Не будем искать ступеней высокой
молитвы, ибо это гордыня! Мы молимся, как можем,
а Бог, видя, что душа наша старается научиться
молиться, когда Его благодати ведомо, удостаивает ее
моментов чистой молитвы.
И тогда человек тот ищет уединения, чтобы быть с одним
только Богом. Как говорит божественный Иоанн Лествичник:
«Кто вкусил сладость молитвы, тот всегда желает
быть один»[1].
И святой Исаак Сирин говорит: «Кто вкусил
сладость молитвы, тот будет убегать от многолюдства,
как дикий осел! Он хочет оставаться в этой сладости
и в беседе с Богом всегда. И разговоры, и дела, и
прочее отрывают его от молитвы, а ему этого
жаль»[2].
Очень тяжело человеку достичь того, чтобы молиться
подобным образом, чтобы его не притягивал назад, к себе
многий шум и вид происходящего и слышание о стольких
делах. Совершенной молитвы достигают немногие люди.
Уединение внешнее – это когда я ухожу в лес и живу в
землянке, в шалаше, в какой-нибудь в пещере и молюсь. И
это очень содействует молитве, но если у тебя не будет
уединения в самого себя, это не поможет: ты можешь
находиться там и скитаться умом по всем городам, по всему
Бухаресту и всем базарам. Напрасно ты убежал в пустыню
телом, ведь умом ты в пустыню не убежал. А между тем что
значит «монах»? Святой Иоанн Лествичник
говорит: «Кто умом своим стоит всегда вне мира и
все время молится Богу, тот монах»[3].
Бог требует не того, чтобы мы одним только телом вышли из
мира и убежали в лес, а чтобы умом вышли из мира. Я мог бы
оставаться в шуме мира, как делал это святой Феодосий,
зачинатель общежительного монашества, но его видели
молящимся, подобно огненному столпу, посреди мира. У него
за трапезой питалось по три тысячи нищих в день, и он
прислуживал им за столом. И его видели посреди мира таким,
словно он был в самой глухой пустыне, ибо он был
совершенным. Он уже не обращал внимания на относящееся к
миру сему, а смотрел только на горнее.
Но это касается совершенных. А нам, нуждающимся в том,
чтобы научиться молиться, необходимо прежде всего
уединение в себя. Заперся в четырех стенах своего дома
– и можешь уединиться. Закрыл дверь – и
входишь в клеть сердца. Только там ты можешь спрятаться,
чтобы молиться Богу втайне.
Святой Симеон Новый Богослов говорит: «Ум не
может скрыться нигде среди творений! Ты можешь и в
пустыню уйти, и в скалах спрятаться, можешь уйти куда
угодно, но не можешь спрятать его в творениях. Самое
глубокое место, где ты можешь сокрыть ум от мира, это его
клеть – сердце! Только в сердце ты можешь
его сокрыть, ибо там он беседует с Иисусом, с
Женихом-Словом, Который имеется у тебя с Крещения. Если
там ты его скроешь, ум должен войти в сердце немым,
глухим и слепым. Чтобы он более не говорил, чтобы не
слышал и не видел ничего из мира сего. А только Иисуса
видел бы, и к Нему прилепился, и с Ним соединился в Духе
Святом. Там, в сердце, – Жених с невестой! Души наши
– это невесты Христовы, как говорит святой апостол
Павел: я обручил вас единому Жениху бессмертному и
очень боюсь, чтобы сердца ваши не преткнулись, как ум Евы
из-за хитрости сатаны (ср.: 2 Кор. 11: 2–3). Не
сказал "умы”, а сердца, ибо знал, что
истинное соединение души нашей со Христом совершается в
сердце, а не в другом месте».
А если мы молимся, как можем, то будем молиться часто, ибо
благодать – общая всем нам матерь. Ты видел добрую
мать с малым ребенком? Если она видит, что он не умеет
ходить ножками, отпускает его, чтобы он попробовал
походить сам, и он тут же падает и начинает плакать, ибо
ножки у него слабенькие, и он не может ступать ими. И мать
сразу же подхватывает его: «Погоди, дай-ка я научу
тебя». И берет его за ручку, поведет немного и снова
отпускает его. Чтобы он научился ходить. Так поступает и
благодать с нами во время молитвы, когда мы не умеем
молиться.
Когда приходит благодать к тебе, ты чувствуешь чистую
молитву, чувствуешь молитву ума, сердца. А затем, когда
тебя оставляет Дух Святой по причине гордости твоей и
лени, ты снова падаешь, а ум уносится в мир, в смятение.
Затем [благодать] снова поднимает тебя, пока ты не
научишься идти этим путем и держаться на ногах. И так Бог,
видя, что душа хочет молиться, мало-помалу ведет ее по
ступеням молитвы. А когда она научилась молиться, ей уже
не нужно, чтобы кто-нибудь вел ее за руку. Она знает, что
истинную молитву она найдет в сердце своем, соединившись с
Иисусом Христом.
Итак, нужно молиться, как можем. То устами, то умом, то
сердцем, то превыше молитвы сердца. Кто удостоится прочих
ступеней молитвы, как я сказал вам: самодвижной, видящей,
молитвы в экстазе, в восхищении, вплоть до духовной
молитвы, – тому дана великая благодать от Бога; но я
не знаю, достиг ли этого кто-нибудь из нынешнего рода
нашего. Один Бог знает такового. Может, он обитает в
какой-нибудь потаенной пещере, где-нибудь в горах или кто
знает где еще, ибо один Бог ведает это. Человек тот
– огненный столп! Он, когда молится, делается,
подобно старцу из «Патерика», огненным
столпом!
Перевод выполнен по: Ne vorbeşte Părintele Cleopa. Vol. 1. Ed. a 2-a. Vânători-Neamţ: Editura Mănăstirea Sihăstria, 2004
|